Bloomberg — O futebol é considerado um esporte bonito, e momentos espetaculares da maior vitrine dele, a Copa do Mundo, permanecem na mente das pessoas por muitos anos depois do campeonato.
Pense em Geoff Hurst tirando o teto da rede em Wembley para conquistar o único triunfo da Inglaterra em 1966; ou o argentino Diego Maradona dançando tango com os zagueiros da Inglaterra em 1986 antes de marcar o gol mais bonito da história da competição.
Alguns esportes podem ser lembrados a partir das estatísticas: beisebol, críquete. Mas o futebol ganha vida em instantes atraentes, segundos de drama inesquecíveis.
Isso tem acontecido nos estágios iniciais do torneio do Catar, embora não necessariamente da maneira que os comentaristas esperavam. Até agora, tem sido um teatro de simbolismo, e uma audiência global de milhões testemunhou gestos políticos extraordinários — além de registrar aqueles que, no final, não deram certo. A competição tem sido um lembrete vívido de que as mensagens silenciosas podem ser a comunicação dos impotentes e, muitas vezes, são surpreendentemente eficazes.
Antes da partida de estreia contra a Inglaterra, a seleção iraniana se recusou a cantar o hino nacional, um ato corajoso de insubordinação destinado aos olhos da teocracia em Teerã e aos pressionados torcedores do time em casa. Isso acontece meses depois de protestos violentos contra a morte de uma jovem iraniana, Mahsa Amini, que foi presa pela “polícia moral” do país por supostamente transgredir rígidos códigos de vestimenta. As autoridades iranianas dizem que ela morreu de ataque cardíaco, mas muitos acreditam que ela foi assassinada, espancada até a morte sob custódia da polícia.
No Reino Unido, o comediante e ator anglo-iraniano Omid Djalili pediu aos jogadores da Inglaterra que fizessem uma mímica como se estivessem cortando o cabelo quando marcassem um gol. Um símbolo de desafio no Irã, quando as mulheres cortam o cabelo e queimam os hijabs.
A equipe não adotou o gesto. Mas os jogadores ingleses se ajoelharam antes do pontapé inicial contra o Irã. Este ato de protesto silencioso é agora uma característica estabelecida dos jogos da Premier League na Inglaterra, embora seja criticado no Reino Unido e nos Estados Unidos, onde se originou.
O capitão da Inglaterra, Harry Kane, e seu homólogo galês Gareth Bale, indicaram que queriam usar uma braçadeira “one love”, em apoio ao público LGBTQIA+, nas partidas. Muitos esperavam ver isso como uma expressão de solidariedade com as pessoas que enfrentam severas penalidades por expressar sua sexualidade em público no Catar (e em outros lugares). Mas a Fifa, órgão regulador do futebol mundial, alertou que um jogador exibindo tal símbolo poderia receber uma penalidade na forma de um cartão amarelo. A Fifa autorizou as braçadeiras “sem discriminação”.
Para aqueles sem voz, o protesto mudo é uma forte declaração de oposição. Há uma poderosa implacabilidade nisso. As mães dos desaparecidos no Chile tiveram atenção mundial na década de 1970, depois de mostrarem — sem palavras — as fotos de seus filhos perdidos. Protestos pacíficos na Praça Tahrir, no Egito, em 2011, ajudaram a derrubar o presidente Mubarak, que se tornou o primeiro líder árabe a ser julgado em um tribunal civil como qualquer outro cidadão.
A reprovação silenciosa também encontrou um caminho na arte das sociedades onde a dissidência não pode ser expressa abertamente. Em 2008, o humanitário e artista chinês Ai Weiwei, que hoje vive em Portugal, teve aceitação suficiente do governo de Pequim para trabalhar no Estádio Ninho de Pássaro para as Olimpíadas, único rival da Copa do Mundo como maior atração esportiva do planeta.
Mas enquanto ele morava e trabalhava na China, Ai também embarcou em uma série de potes com uma mensagem satírica astuta. Seus vasos de Coca-Cola combinam o logotipo do onipresente refrigerante com cerâmica produzida na tradição da terra natal de Ai. Sem nunca explicitar seu ponto de vista, o artista criticava um regime chinês preso entre o passado longínquo do país e as exigências do capitalismo internacional. Nisso, Ai estava dizendo coisas que só pode colocar em palavras agora que mora no exterior.
Chegar a um acordo com uma elite governante, que é sensível a qualquer desdém, real ou imaginário, tem sido um desafio delicado ao longo da história da arte. O mestre espanhol Goya é frequentemente descrito como um artista da corte, como se fosse um cachorrinho da monarquia madrilenha. Mas muitos críticos dizem que seu retrato de grupo de uma dinastia dominante de aparência dispéptica, “Carlos V da Espanha e sua família” (1800-01), é uma queda impressionante de um rei fraco e traído e seus parentes.
A imagem também é uma homenagem à obra-prima de todos os tempos da arte da corte espanhola, “Las Meninas” de Velázquez (1656). Se a arte de Goya não está exatamente na mesma liga, bem, a seleção da realeza também não estava disponível para ele, ou pelo menos é o que o artista parece estar dizendo.
O compositor russo Dmitri Shostakovich foi um dos homens mais corajosos que já viveu. Apesar de um medo sempre presente da morte ou banimento para o gulag, que foi o destino de tantos artistas durante o “Grande Terror” de Stalin, Shostakovich contrabandeou alegorias zombeteiras em sua música: seus gestos de resistência eram audíveis, é claro, mas o compositor aposta era que o ditador grosseiro e bruto não tinha ouvidos para ouvi-los.
Os judeus eram um alvo específico, mas Shostakovich, que era gentio, introduziu elementos musicais judaicos em suas composições, incluindo a música tipo klezmer no final de seu “Piano Trio No. 2″, para piano, violino e violoncelo. Em 1948, quando os capangas de Stalin estavam cercando os escritores, poetas e atores judeus da Rússia, Shostakovich compôs o ciclo de canções “Da Poesia Popular Judaica”. Incluía peças que um público judeu teria entendido como uma resposta às dificuldades de praticar sua fé na União Soviética.
Essa música era um ato provocativo, uma repreensão direta a Stalin. Antecipando a prisão, Shostakovich manteve uma mala pronta e dormiu na escada de seu prédio, para que a KGB não perturbasse a casa de sua família quando o levassem. Mas ele sobreviveu ao tirano por mais de 20 anos, morrendo de causas naturais em Moscou em 1975.
Um pós-escrito sobre o silêncio vem do filósofo Ludwig Wittgenstein — não é um nome que você esperaria invocar no fim de semana. Um dos ditos mais conhecidos do pensador austríaco-britânico parece pertinente aos atos de jogadores de futebol iranianos e artistas subversivos. Ele disse: “Sobre o que não se pode falar, deve-se calar”.
Os acadêmicos se debruçaram sobre esse pronunciamento por décadas. Wittgenstein estava nos encorajando a calar a boca sobre assuntos inefáveis que estão além da compreensão humana? O que quer que ele pretendesse, poderia servir como um credo para a resistência não-verbal, como a última palavra sobre os protestos que não são ditos.
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